《大学》《中庸》与《论语》《孟子》一起并称“四书”，是两篇对中国文化产生巨大影响的儒家经典。 《大学》相传为曾子所作，被称为“四书之首”。大家熟悉的“修身、齐家、治国、平天下”就是《大学》的内容。宋代理学家朱熹认为，读“四书”就应该从《大学》开始读起。可以说，不读《大学》，就摸不到儒学的大门。 《中庸》相传为子思所作，其中的道理非常精奥，被朱熹称为“孔门传授心法”，列为“四书”中的高阶读本。可以说，不读《中庸》，就到不了儒学的高峰。 可是大多数人只知道《论语》《孟子》，忽略了《大学》和--华杉讲透《大学中庸》

作者说得很好。这似乎是大学的中庸、孔孟学说以及王阳明的知识与行动的结合。儒家思想的核心是比较自己的心和别人的心：要达到自己的愿望，就必须达到别人的愿望；不要对别人做你不想对自己做的事。儒学强调修身养性，向内寻求，然后从近到远，将自己推向他人。就人际关系而言，也是如此。首先爱你自己的亲戚，然后爱你亲戚以外的人。也许费孝通提出的差异模式的根源就在这里，这与墨家的普遍爱相反；什么是知识和行动的统一？如果你没有特定的想法或知识，你就不能声称知道它。

关于四书的阅读顺序，朱熹说：“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；

次读《中庸》，以求古人之微妙处。”

《大学》里说：“知所先后，则近道矣。”先后次序很重要。

多数人往往只是读过《论语》，《大学》和《孟子》没有认真读过，《中庸》则很难读懂，根本没碰过，这样的学习就不完整了。我们一定是依次研读下来，最后把四本书读成一本，学以润身，浑然一体，这样的话，举手投足便能知行合一，得其所，也得其乐，也就是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”的乐。

为什么说读《大学》是定规模呢？因为《大学》是儒学的大门，是开“纲目”的——“三纲八目”，就是三纲领、八条目。通过学习《大学》，才能知道儒家修养的框架和结构，后面的学习才有个归拢处。不读《大学》，就没打过基础，缺了课，后面的课

也一定听不懂，而且你还不知道自己没听懂，还以为自己懂了。

《论语》是根本，也是主干，毕竟那都是至圣先师孔子的思想。《孟子》呢，朱熹用的“发越”二字极妙，因为他既有生发，也有超越。孟子和孔子不一样，他比孔子走得更远，特别是他提出的良知良能，在1800年后启发了另一个人——王阳明。王阳明

的“致良知”之学，正是《孟子》的发越。

到了《中庸》，就是微妙处了，妙不可言，达到了天、地、人三合一的最高境界。这境界怎么体会呢？你要去读读看，再在自己的日用常行中磨练，逐渐知行合一。

学而时习之，不亦说乎！学习不是为了晓得些知识，而是一种行动反射，博学、慎思、审问、明辨、笃行，学习最终应该落实到笃行，成为那样的人，才算是学到了。

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